陆川的枪

　　可能跟陆川以前当过兵有关系，从他第一部作品开始他就离不开枪，所以我觉得他电影里到处都有枪。《南京！南京！》这部电影其实是枪的换位，不是说自己拔出来这个枪来拍，站在敌人枪的角度来拍。

　　现在国内很多人控诉我们遭受的灾难如何悲惨，怎么痛苦，多少年来不断地揭开自己伤疤给别人看，而对方还不接受，这没有多大的意义。光是揭伤疤不行。更重要的是怎么样进入到对方状态里面，有时候反过来用这样的方式，将自身的那种愤怒，将自身的一些东西控制住更重要。我在拍《靖国神社》的时候，我说我有一个很大的难题就是对自身的挑战。超越自己简单，我那时仅仅是一个中国人的立场，但陆川在这方面面临的肯定是一群中国人的挑战。

　　换位，换枪、换角度，陆川把自己控制得非常好。其实他这样一种选择意味是什么呢？恨！毫无疑问，被屠杀谁都恨，但是他告诉我们与其恨不如反省。

　　鬼子的刀

　　这部电影中对刀的用法，这个应该是经过充分研究的，但在电影里不能表达，或者是说最后不能用上，特别遗憾。为什么呢？就是日本的这个战争的一个特色。

　　在二战当中还带着刀在战场上作为兵器应用的只有日本军队。因为刀除了作为兵器之外，它还是一种古代的兵器，有仪式感。这个也是我拍的《靖国神社》在日本争议特别大的一点，因为什么？因为日本人认为刀是他们最高的美学，是他们美的最高象征，所以所有的英灵，所有死掉的军人的灵魂，是在靖国神社的一把刀上面，刀就是他们的神体。

　　在战争当中，靖国神社才成为制造刀的作坊，做出的刀叫靖国刀。靖国刀在二战的时候主要还是拿到中国大陆战场使用，是给将校用的军刀。他们一般说“我们的刀是仪式感，是作用佩戴仪式用的，而不是作为凶器”，但是我在电影《靖国神社》同时又展现了刀的多样性，这是日本人所不愿意看到的，或者说是已经忘记的，就是刀的两面性。

　　他们只看到自身的一种美学，我觉得这是很根本的一点，就是一种战争美学，就是人很难得，就是在当有战争的时候，国与国交战，民族与民族交战，人与人交战互相残杀的时候，各种东西很难得有共同的喜悦，或者是共同的悲哀，就是不能够换位思考。那么靖国神社也是这么一种美学伦理，刀从自身来说是很美，但是，他们所不愿意看到的是它在战场上是怎么样应用过的。所以为什么说，在《南京！南京！》里面把这一点剪掉了，我觉得特别遗憾。因为这个是历史，是一个历史的真实，这个刀的用法是很能说明这个战争的性质的。

　　关于鼓戏、舞戏

　　这场鼓舞戏是整个电影里我最喜欢的一场戏。因为对于我来说是最具有意外性的一场性。陆川一直是很有纪录片的风格，肯定一直会有一种由于拍这样的题材，纪实跟虚构之间怎么样组织的问题。整体是一种真实的风格，那么当中哪些是虚构的，哪些是不可以虚构的，所以这一场的虚构我觉得是整个最能体现陆川想法的，非常棒！

　　之前我想象说会不会是通常拍的那种，在纪录片里边都看到过，就是入城仪式，这个强调日本人的威严，很多人一般都会拍这场戏。但陆川给了我一个很大的意外，用了一场鼓跟那个舞蹈来表达，我觉得这个太棒了，这是对于我来说超过那些各种屠杀的。

　　跟着美国你就OK吗？

　　我觉得在世界上有一种怪现象，就是什么呢？就是意识形态高于历史事实，就是南京问题的认识，或是中日之间的战争问题的认识，实际上是一直受战后国际的架构，还有就是说意识形态的影响是非常大的。

　　为什么德国关于战争历史问题能够有很好的反省。我在日本拍《靖国神社》的时候采访过一个律师，谈的一段话给我的印象就特别深刻。他说德国人对战争问题的认识，反省的态度，除了他的民族性本身的有一定的长处之外，有他本身反省的能力之外，更重要的是战后国际政治架构的影响力。就是说如果他不对那场犹太屠杀罪行进行反省的话，他在欧洲没法立足，无法生存。因为他周围的国家非常强大，英国、法国还有包括当时的美国，都很强大，他必须要在这种国际环境里生存，所以他必须得做出部分一些真正的反省才能生存。

　　日本在战后是加入了日美同盟，在意识形态上面他们有了一种优越感，或者是放心，那么就是说我跟着美国，美国说我OK，我就OK了，所以在意识形态上他们是轻视中国的。

　　但这一段历史中国是不会忘记的！中国重新强调这种声音的时候，国际上又开始注意、重视这种声音。传统上日本对战争历史问题态度是一直非常暧昧的，它的意识形态有一种优越感，跟着美国给OK了。但是现在一切已经发生改变了，中国开始发言了！

　　当前国际架构已经发生很大的改变，传统的意识形态已经崩溃，原有的对话方式已不复存在。在这种时候出现这部电影，再来谈这个历史问题，它就有今天的时代意义。